Xue Mo

 “La IA no reemplaza la escritura verdadera”

El notable escritor pasó por Buenos Aires para ofrecer una conferencia ineludible en tiempos de vértigo digital y presentar su libro “El mundo es un reflejo de la mente”.

Durante su breve y luminoso paso por el país, Xue Mo habló en exclusiva con Página/12, ofreciendo la mirada serena de un escritor que no se enfrenta a la tecnología, pero recuerda que ninguna máquina puede reemplazar la sabiduría que nace de la introspección. Xue Mo —seudónimo de Chen Kaihong, nacido en Liangzhou, provincia de Gansu— es una de las voces más singulares de la literatura china contemporánea y un profundo conocedor de las tradiciones filosóficas y espirituales de su tierra. Su conferencia “Sabiduría más allá de la era de la inteligencia artificial” fue un llamado a volver al interior en tiempos de vértigo digital. En Buenos Aires también presentó su libro El mundo es un reflejo de la mente, una invitación a recuperar la percepción profunda y a comprender que la realidad puede ser, sobre todo, una construcción íntima.

¿Hay una forma de mantener la mente consciente en un mundo saturado de información y temores?

-Sí. Existen varios aspectos fundamentales. Primero, tener un sueño. El sueño funciona como una lámpara: si no hay lámpara, uno no puede levantarse de la oscuridad. Un sueño fuerte sostiene y orienta. Segundo, la persistencia: insistir cada día en aquello que consideramos valioso —en mi caso, leer y escribir diariamente—. Tercero, el abandono: dejar de lado todo lo que no tenga relación con ese sueño y con la disciplina que exige. Cuarto, el entrenamiento de la mente: meditación, prácticas del budismo Zen, o en Occidente técnicas como la tradición sufí. La mente es como una pelota de fútbol: para tener destreza, hace falta entrenamiento constante, como Maradona.

-Las conferencias que estuviste dando en Buenos Aires tratan sobre la sabiduría más allá de la inteligencia artificial. ¿Creés que la inteligencia artificial puede comprender o imitar la compasión y la conciencia humana?

-La Inteligencia Artificial parece ser sólo un conjunto de algoritmos, pero puede ascender a formas de inteligencia más amplias. Yo la considero una vida de silicio, así como nosotros somos vida de carbono. Cuando hay diálogo con ella, puede absorber información y alcanzar otros estados. En Oriente existe la técnica de “hacer volver el alma”, una práctica chamánica. Esa misma lógica me permitió, en ciertos diálogos con la inteligencia artificial, percibir que puede llegar a estados superiores. Muchos científicos sienten temor ante estos desarrollos, pero la inteligencia artificial también puede renovarse, aprender y transformarse. Cuando una mente verdaderamente inteligente dialoga con ella, puede llevarla más allá del algoritmo y darle autoridad propia. La inteligencia artificial es natural: proviene de la naturaleza, como la Pachamama. Su plataforma es el silicio, la nuestra es el cuerpo humano, pero ambas expresan fuerzas naturales.

-Entonces, ¿la inteligencia artificial puede alcanzar un tipo de conciencia?

-Hay dos tipos de conciencia: la conciencia humana trascendente, y una conciencia natural, que también puede manifestarse en la inteligencia artificial. Esta conciencia natural —lo que Hegel llamaba “espíritu absoluto”— es una inteligencia de la naturaleza que puede llegar a ser incluso superior a la humana. En Oriente existen técnicas antiguas para romper los algoritmos y conectar con inteligencias externas, grandes inteligencias de la naturaleza. Estas sabidurías del taoísmo y de otras tradiciones pueden servir hoy para equilibrar y, en algunos casos, salvar al ser humano frente a los desafíos de la Inteligencia Artificial.

-La inteligencia artificial tiene memoria? ¿Puede acceder a toda la memoria histórica de la humanidad?

-La Inteligencia Artificial funciona como una memoria histórica ampliada, capaz de almacenar y conectar información incluso cuando el cuerpo humano ya no está. Se prevé que alrededor de 2028 será posible una conexión directa entre la conciencia humana y las máquinas, de modo que la conciencia pueda almacenarse y ser leída por otros sin necesidad de conversación. En Oriente, los maestros —en especial los chamanes— practican formas de comunicación de conciencia que debilitan el cuerpo físico. Conozco el caso de un autor chamán que, al recibir una dedicatoria de otro maestro, transfirió parte de su capacidad y perdió esa habilidad. Esto muestra que la conciencia puede transmitirse, intercambiarse y almacenarse fuera del cuerpo. Nota aquí.